Dacă pe acest blog nu vor mai apărea articole noi să ştii că sunt la
închisoare. Acum câteva ore am furat un tablou, iar mârşăvia a fost
descoperită. Pe scurt, nişte oameni foarte cumsecade m-au invitat în casa lor,
m-au pus la masă, mi-au dat de băut, m-au tratat până şi de răceală, mi-au
făcut cadouri, s-au scotocit prin frigider şi cămară să plec şi cu pachet iar
eu, exact înainte să-mi iau la revedere, am profitat de un moment de neatenţie,
am înhăţat un tablou de pe perete, l-am băgat în geantă (e mai mic decât o
carte) şi am plecat ca şi cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Acum înţelege-mă şi
pe mine: era o litografie a lui Dali (nu, nu originalul, nu-i nevoie să
plănuieşti o spargere), Gala Nude
Watching the Sea, care de la distanţă pare a fi portretul lui Abraham
Lincoln dar, dacă te apropii, se transformă sub ochii tăi în nudul unei tinere
ce stă cu spatele şi se uită la mare. Având o atracţie irepresibilă pentru
toate lucrurile care nu sunt ceea ce par a fi, nu am putut să rezist nici de
această dată. La o adică, putem ajunge la un compromis: li-l dau înapoi pe Lincoln, dar eu rămân cu nudul (sunt flexibilă şi altruistă!).
Sinceră să fiu, nu mă aştept însă să mi se întâmple ceva. Şi nu numai
pentru că tâlharii o duc bine de Paşti (oamenii l-au preferat dintotdeauna pe
Baraba), ci pentru că sunt gata să bag mâna în foc şi capul în cuptor că gazdele
mele nu vor reclama furtul. Dacă nu din alte considerente, măcar de dragul
reputaţiei. Am uitat să precizez un amănunt nu neapărat semnificativ: este
vorba de părinţii mei. Cum adică asta schimbă datele problemei? Poate te gândeşti la
cele patru modele de relaţionare din teoria lui Alan Fiske şi vrei să spui că
nu se aplică aceleaşi norme în familie ca şi în societatea de piaţă? Este
limpede totuşi că ei nu (mai) au nicio obligaţie faţă de mine. Ba poate că nu
au avut niciodată şi ar fi putut alege bine mersi să nu mă aducă pe lume; e drept
că pentru a lua o asemenea decizie ar fi fost necesar să aibă cortexul
prefrontal complet dezvoltat, ceea ce nu se întâmplă la vârsta fragedă (mai
puţin de 25) la care ei s-au pricopsit cu ditamai beleaua.
Tu crezi că oamenii sunt obligaţi
să facă anumite lucruri unii pentru ceilalţi? E o întrebare prea generală, ai
dreptate. Hai să ne imaginăm următorul experiment mental, inventat de Judith
Jarvis Thomson: o violonistă celebră este grav bolnavă şi are nevoie de
perfuzii permanente pentru a fi salvată. Tu eşti singurul compatibil cu ea din
lumea asta, aşa că într-o noapte eşti răpit de Societatea Melomanilor,
anesteziat şi conectat la aparate, alături de pacientă. Dimineaţa când te
trezeşti ţi se spune că singura şansă de supravieţuire a violonistei este ca tu
să rămâi acolo, timp de nouă luni, imobilizat la pat lângă ea. Dacă refuzi ea
va muri. Dacă accepţi se va face bine. Ce-ai spune însă dacă nu ţi s-ar da de
ales şi doar ai fi anunţat că eşti obligat să rămâi pentru că respectiva
persoană are drept la viaţă în aceeaşi măsură ca şi tine? Majoritatea celor
cărora li se prezintă această dilemă etică răspund că li s-ar încălca autonomia
în momentul în care li s-ar refuza dreptul de a alege şi ar fi siliţi să stea
nouă luni conectaţi la perfuzii pentru a salva o viaţă. Argumentul acesta este
folosit, poate ţi-ai dat deja seama, de cei care adoptă poziţia pro-alegere în
ceea ce priveşte avortul. Embrionul, indiferent dacă poate sau nu fi considerat
o persoană (vezi dezbaterea despre statutul moral al fătului), este complet
dependent de o altă persoană, mama, pentru a supravieţui şi a se dezvolta. Dacă
consideri că este normal să fii întrebat înainte de a fi conectat timp de nouă
luni la aparate pentru a salva viaţa unei alte persoane, la fel femeia are
dreptul de a alege dacă păstrează sau nu un copil care, cel puţin o vreme, va
fi un fel de parazit ce se hrăneşte practic din organismul ei. Judith Harvis
are şi o versiune mai extremă (şi controversată) a autonomiei personale. Ea
susţine că şi dacă ar fi pe patul de moarte şi ar supravieţui dacă şi numai
dacă ar atinge-o pe frunte o anumită persoană, aceasta din urmă nu are nicio obligaţie să o atingă, chiar dacă
efortul ar fi minim (să întindă o mână) şi consecinţele vitale (salvarea unei
vieţi).
În viaţa de zi cu zi ne comportăm adesea de parcă ceilalţi, doar pentru că pot, sunt şi obligaţi să facă diverse
lucruri pentru noi, mai ales dacă nici nu ar implica cine ştie ce costuri din
partea lor. Cred că ai fi foarte nedumerit dacă soţia ta ar refuza de exemplu
să dea o fugă până la farmacia de lângă casă să-ţi ia nişte medicamente dacă tu
ai avea nişte dureri îngrozitoare din cauza cărora nu te poţi deplasa. Ţi se
pare de la sine înţeles că se va
duce. Reversul acestui raţionament este şi că nu vei aprecia într-adevăr gestul
ei, câtă vreme simţi că nu era o alegere, ci un fel de obligaţie. În afara
acestor cazuri extreme, există o sumedenie de alte momente în care te raportezi
la cei din jur ca la nişte persoane ce au diverse datorii şi responsabilităţi
faţă de tine, multe dintre ele numite, înşelător, de bun simţ. Uneori te foloseşti de argumentul „ce era mare lucru să dai şi tu un telefon/ să faci ceva de mâncare/
să uzi florile astea / să-ţi speli farfuria după masă / să-ţi faci temele
pentru mâine / să iei pâine / să mă pupi înainte să pleci la serviciu etc? Şi
într-adevăr, dacă crezi că nu era mare lucru, nu este de mirare nici că nu mai remarci când mâncarea este făcută, florile sunt udate, pâinea
cumpărată şi aşa mai departe. Nimic special, nu-i aşa? Şi totuşi, acea persoană
ar fi putut să nu mişte un deget, pur şi simplu pentru că era degetul ei şi nu al tău, chiar dacă ai avut grijă să-i agăţi de el un belciug inscripţionat
cu numele tău, atunci când i-ai cerut
mâna (şi i-ai luat tot corpul).
Revenind la dilemele morale, există mai multe tipuri de întrebări ce pot fi
puse, iar răspunsurile sunt uneori diferite. De exemplu:
Eşti obligat să atingi pe cineva
care altfel va muri/ să rămâi nouă luni într-un salon de spital din acelaşi
motiv?
Ai dreptul să refuzi să-l atingi/ să
rămâi în spital?
Ar fi de dorit să-l atingi / să
rămâi?
Poţi fi judecat penal dacă refuzi
să-l atingi/ să rămâi?
Este corect din punct de vedere
moral să refuzi?
Tot meditând asupra acestor chestiuni (Peter Singer are partea lui de
„vină” aici, cine l-a pus să ţină cursuri gratuite de etică pe coursera?!!), m-am
gândit că este cazul să le mulţumesc părinţilor mei pentru tot ce mi-au oferit
zilele astea în condiţiile în care nu aveau nici o obligaţie să o facă (dar era, bineinteles, de dorit!):
cozonac, pască, icre şi alte bunătăţi (icre, da? neapărat icre de casă- precizare pentru anumiţi cititori, care vor să mă invite la cină, după ce şi-au asigurat bunurile din casă), apă, cafea, Campari-Orange, Nurofen, Theraflu,
două cărţi (dacă tot eşti la cumpărături,
ia intră şi la librărie că eu nu mai ajung!), cadoul-surpriză şi, să nu
uit, tabloul! (Pe care, tocmai pentru că am înţeles extrem de bine că nu
consideră necesar să mi-l dea, am hotărât să mi-l iau singură. Iar ei sper să depăşească aversiunea faţă de pierdere cu înţelepciune şi stoicism, uitându-se pe pereţi şi concentrându-se nu pe locurile goale, ci pe cele pline,
adică să aprecieze faptul că nu am plecat decât cu unul singur).
Și tu de Paște te-ai găsit să iei (tabl)oul. Sper că nu l-ai ciocnit de vreun perete prin casă!
RăspundețiȘtergereNu stau să fac o analiză a experimentelor mentale ale lui Harvis, dar dacă ar fi să aplic grila lui Joshua Green explicată în "Moral Tribes", și anume: "Morality is nature’s solution to the problem of cooperation within groups, enabling individuals with competing interests to live together and prosper. What we in the modern world need, then, is something like morality but one level up. We need a kind of thinking that enables groups with conflicting moralities to live together and prosper. In other words, we need a metamorality.
Deci, avem nevoie de o metamorală pentru cooperarea între grupuri, iar în cadrul grupului este suficientă morala (vedem mai jos ce înseamnă) de care dispunem.
Green ne explică mai departe că am dezvoltat o serie de strategii (o morală în cadrul grupului) prin care rezolvăm conflictele dintre noi (familie, grup de prieteni sau un anume grup de aparteneță), iar acestea sunt "implementate" prin emoții/sentimente (sistemul 1 sau hot system).
Ca strategii el vorbește de (scuze că nu fac traducerea din lipsă de timp):
1. Concern for others (implementată prin empatie etc).
2. Direct reciprocity (...mânie și dezgust etc).
3. Commitments to threats and promises (...răzbunare, vină, rușine sau loialitate)
4. Reputation (..evaluări, judecăți).
5. Assortment (biasul de favorizare a propriului grup).
Așa. Și acum ajung la ideea că acest trebuie, trebuie :)) tratat în funcțíe de nivelul social de care vorbim. În general, dacă ne referim la familie, prieteni sau un anume grup din care facem parte vom gândi acest trebuie în primul rând prin emoțiile pe care ni le creaza acțiunile celorlalți. Acel înșelător bun simț de care vorbeai tocmai pentru așa ceva a "evoluat" și în acest sens folosim strategiile de mai sus utilizând emoțiile. Deci emoția/sentimentul față de o anume acțíune este un bun indicator moral. Nu trebuie să strângi masa după ce ai mâncat, dar daca acțiunea se repetă de multe ori ne folosim de o anume emoție pentru a-i indica celuilalt că nu ne convine starea de fapt.
De aceea al doilea experiment al lui Harvis îmi genereaza o anume repulsie.
Problema se pune atunci când aplicăm acest trebuie unui străin (față de care nu avem sentimente/emoții de prietenie familiale sau de apartenență la un anumit grup). Aici intervine metamorala și anume, aplicarea unor reguli echitabile prin utilizarea rațiunii sau a sistemului 2 (cold system).
Numai de bine! Nu trebuie să-mi răspunzi. :))
Laur
Bine punctat, Laur, in general cam asa se intampla si de bine de rau societatea functioneaza.
Ștergere