Charles Whitman învie din morţi. Reiau povestea, dacă nu ai citit articolul
precedent: în august 1966 un student la Politehnică, fost ofiţer de marină şi
posesorul unui IQ fabulos de 138 deschide focul într-o clădire din Texas,
ucigând 13 oameni, plus soţia şi propria mama, cărora le făcuse deja de
petrecanie înainte să plece de acasă. Este omorât de poliţişti la locul
măcelului. La autopsie se constată că avea o tumoră pe creier care-i afecta
capacitatea de control a emoţiilor.
Hai să ne imaginăm un final diferit: Charles Whitman a fost doar arestat şi
în urma analizelor s-a constatat leziunea, aşa că justiţia a decis să fie
operat şi apoi eliberat condiţionat sub supraveghere. A trecut un an.
Comportamentul lui şi-a revenit la normal, la fel şi sănătatea (miracol divin, glioblastomul
e de obicei cam fatal), doar că…într-o zi, când se întoarce de la piaţă dă nas
în nas cu socrul său Anthony Hale (cred că mă gândeam la Anthony Hopkins), care
nu a reuşit să treacă peste faptul că individul ăsta i-a ucis fiica, a scăpat
nevinovat iar acum se plimbă pe stradă ca şi cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Este
un moment-cheie. Anthony nu are semne vizibile de leziuni cerebrale şi
trăieşte, ca noi toţi, în interiorul iluziei voinţei libere. Este furios pe
Charles, pe care îl consideră responsabil de moartea fetei sale. Îi trece prin
cap chiar să se răzbune şi să-l omoare, dar până la urmă îi dă doar un pumn în
figură şi îi sparge nasul şi doi dinţi.
Tu eşti în postura de observator
imparţial şi te invit să îţi foloseşti abilităţile de gândire critică
pentru a răspunde la următoarea întrebare: A procedat Anthony corect din punct
de vedere moral?
Imparţialitatea (fair-mindedness)
este un element-cheie al gândirii critice şi a fost definit astfel de Richard
Paul:
Willingness and consciousness of the need to entertain
all moral viewpoints sympathetically and to assess them with the same
intellectual standards without reference
to one’s own feelings or vested interests, or the feelings or vested interests
of one’s friends, community, or nation; implies adherence to moral
standards without reference to one’s own advantage or the advantage of one’s
group. (Richard Paul, Critical thinking)
Definiţia lui Richard Paul a fost contestată de alţi filosofi care au
considerat că imparţialitatea nu înseamnă să excluzi emoţiile atunci când
evaluezi din punct de vedere moral o situaţie, în primul rând pentru că este o
utopie (nu suntem roboţi), iar în al doilea rând pentru că nu ar fi de mare
ajutor, câtă vreme emoţiile (sau intuiţiile
morale, cum se mai numesc ele) sunt adesea chiar substratul moralităţii –
ca să apreciezi că tortura este o acţiune imorală este nevoie să iei în calcul
(şi o faci automat) suferinţa pe care o produce, deci implicit te raportezi şi
la emoţii, le recunoşti şi le înţelegi la cei din jur. Judecata morală înseamnă
să nu te limitezi însă la emoţii, ci să îţi pui întrebarea cât de potrivite sunt ele la context.
Apărătorii conceptelor de responsabilitate morală şi liber arbitru în
domeniul juridic aduc şi următorul argument în favoarea păstrării sistemului ca
atare: rudele celor care au fost ucişi, torturaţi sau răniţi de un criminal nu
vor accepta ideea ca acesta să nu fie considerat vinovat (blameworthy) pe motivul (real) că nu a avut de ales. Au nevoie de
un fel de compensație, de o consolare. Este însă menajarea sensibilităţii
oamenilor un argument pertinent pentru a escamota adevărul? Iar dacă adevărul
este că Charles, în situația dată, din motivele deja prezentate, nu putea face
altceva decât ce a făcut, ar trebui oare să ne prefacem că lucrurile stau
altfel și să îndulcim realitatea numai pentru că Anthony nu o poate suporta?
Este posibil ca tu să simţi iniţial în mod spontan o anumită înţelegere,
simpatie, chiar solidaritate cu Anthony. În fond, el şi-a pierdut fiica, iar
Charles s-a ales doar cu doi dinţi lipsă. Merita
măcar atât, nu? Înţelegi că Anthony era furios. Următorul pas, dacă vrei să fii
într-adevăr un observator imparţial, este să analizezi dacă furia lui era
îndreptăţită. Sună frumos în teorie, dar ce înseamnă o emoţie îndreptăţită? În acest moment te gândeşti că Anthony are
toate motivele să fie mai degrabă foarte
trist pentru ce s-a întâmplat anul trecut, dar nu şi furios, pentru că ar
fi trebuit (?) să înţeleagă că lui Charles i-a fost imposibil să acţioneze
altfel. Din punctul de vedere al unui observator imparţial, Anthony a procedat
incorect când l-a lovit pe Charles, deoarece a acţionat condus la primul impus şi nu s-a gândit de două ori înainte să ridice mâna. Una este emoția,
alta comportamentul. Nu spune nimeni că trebuia să îl ierte sau să devină cel
mai bun prieten al lui, dar ar fi putut să înțeleagă cum stă treaba cu
discernământul lui Charles. Iar dacă tot am ajuns aici, care este relația
dintre a ierta și a înțelege? Dacă nu ai iertat ceva ce
crezi că ai înțeles este oare pentru că de fapt nu ai înțeles complet sau
pentru că ele nu sunt mereu echivalente?
Bun, deci tu ca observator imparțial ai spune că Anthony nu a procedat
corect din punct de vedere moral pentru că furia lui nu era justificată. De ce
nu era justificată? Pentru că Charles nu a avut de ales. Hm…acest raționament
are sens doar în contextul în care Charles are glioblastom, iar Anthony nu, dar
se prăbușește dacă vorbim de absența totală a liberului arbitru și
responsabilității morale, pentru că în acest caz nici tu nu ai cum să judeci
sau evaluezi din punct de vedere moral acțiunea cuiva pe care tocmai l-am
declarat lipsit de aceste atribute. Ai aplica standarde diferite pentru Charles
(pe care îl disculpi pe motiv că nu a
avut de ales deci nu este responsabil moral) și pentru Anthony, despre care
afirmi că ar fi putut acționa și altfel
și al cărui comportament îl judeci tocmai în termeni de vinovăție)
Mergând mai departe, îți dai seama că dacă nici Charles nici Anthony nu au
glioblastom dar tu îi evaluezi totuși conform unor standarde diferite vei
comite o nedreptate la adresa lui…Charles? Da, da, lui Charles, căruia îi refuzi
statutul de persoană morală! Iluzia alegerii libere, odată (conștient) îmbrățișată, presupune și creditarea celorlalți cu capacitatea de a alege la rândul lor liber, chiar dacă aleg lucruri diferite față de tine (dar există și principii minime pe care ar fi bine să le respecte toți membrii unei anumite comunități sau sunt arbitrare și fiecare alege absolut orice vrea?)
Și mai departe, a întoarce și
celălalt obraz este un act de noblețe sau de aroganță? O dovadă de
înțelepciune sau de lașitate? Cine cedează primul? Cel mai deștept sau cel care
nu are curajul să-și apere convingerile, nici măcar să se apere pe el însuși,
ba se mai și împăunează că el e mai cu moț, deci renunță primul? Depinde de
situație? În ce situații e preferabil să întorci obrazul și să cedezi și când e
mai bine să reacționezi și să-ți susții punctul de vedere? Ai o
responsabilitate și față de tine însuți în acest sens?
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu